符号

金 笛

文化其实是一种符号，也是一种标记，当时代的轮子转到现在，符号便取代文化的称谓而变得日益时髦起来，口必称符号，符号满天飞。这，本身便是一种文化，至少是一种文化现象、文化轨迹、文化传承。

《金瓶梅》无疑是一种文化符号，不论是拜读过的还是只属耳闻的，即使存在一些趋同心理，在表面上尚需标榜自己的正道清白，全是自觉不自觉地把它列入那种淫荡之书行列，退避三舍尚且惟恐不及，一旦染指便可能招致“千夫指、万人骂”。而今年“五一”，偏有安徽一地开辟了一个金瓶梅主题公园，占地面积开阔旷大，而且偏偏又选择“五一”黄金节择日开园，预期横空出世，便可招来滚滚财源，殊不料一开园便招来的并非财源而是一片骂声，虽然建造得美仑美奂，虽然还原于宋朝的原汁原味，虽然布置了“潘金莲”倚窗二楼失手丢棒误打西门庆的情节，可谓情景复制、趣味多多，但倘若一打上金瓶梅的符号金瓶梅的烙印，相信稍有一点儿关于金瓶梅传闻金瓶梅知识的人，即使心中慨叹其余勇可嘉创意无限，还得举起卫道士的棍棒，大声喊打，可怜那只主题公园便犹如过街老鼠，弄得一身葳头葳脑，关门大吉那必定是可以预料之事。虚无的文化符号威力何其大焉，一个千百万元的投资被扼杀在一片骂声之中，不，是被扼杀在一个文化符号之中。

陈晓旭之死，并不能引发大家的悲悯与同情，大家悲悯与同情的只是林妹妹，那部八七年拍摄的经典《红楼梦》陈晓旭无疑把林妹妹演活了，那个空空的恍若无物的眼神，那个弱不禁风的身躯，那个才高八斗却寄人篱下的身世，那个红颜薄命的境况——在观众的心目中，陈晓旭即是林妹妹，林妹妹即是陈晓旭，陈晓旭便与林妹妹已完完全全重叠在一起，分不清到底谁是谁。偏偏陈晓旭也是命运多舛，两部电影，两次婚嫁，最后削发为尼，不幸英年早逝，于是便自然而然引发大家的心理共鸣，一起悲悯悲悼起来。据传闻，当年王扶林拍摄《红楼梦》，陈晓旭乃是毛遂自荐，确实是“天上掉下个林妹妹”，那是机缘凑巧；而现在重拍《红楼》，却因缺乏种种机缘，便只得举行红楼“海选”，以期挑选出又一个“林妹妹”，还能作事先热身事先宣传。红楼选美，本身就是需要张扬自己的个性自己的特长，而大观园中的林妹妹那是性格孤僻甚至有点儿乖舛，这就造成了一种悖理，若不张扬自己的个性，一定不能选上；若选上的是能张扬个性的，那显然又与林妹妹所具有的性格明显不合。据现在传出来的消息，举办方称也是与目标有一定差距，难以称心如意。曹雪芹在林妹妹身上打上明显的人物特有符号，实在难以用“海选”这个现代时髦的办法来推行；而当代社会的个性张扬甚至趋向心理浮躁，“野蛮女友”的甚嚣尘上，“超级女声”的狂扫歌坛，那个恬静如水心高如天孤僻无援悲天尤人的林妹妹已然失去了生存空间，文化符号的凝固与时代形势的流转，擦碰出一对激烈的矛盾，硝烟弥漫，战火正酣，但最终的胜利依然归属于那永固不变的文化符号。符号的固有属性具有强大的威力，这就是文化的特质。

文化经历过数百年甚至上千年的洗炼磨砺，遗存下来的便是一种永固的印记符号，决非一朝一夕便可更改置换，只能在同一个符号中加入新的内容新的血液，将其发扬光大。公祭大禹升格为全国性的节目，无疑是把大禹作为一种民族精神象征，倘若把所有的在历史长河中稍有名气的人都拿来进行公祭，那无疑是在制造新的时代笑话。同在绍兴，公祭大禹可以，因为他是民族的象征，某种程度是中华民族的始祖；但公祭西施却不可，因为西施尚未达到那个档次。而现在流传的却是公祭诸葛亮，而且公祭的还是他出山1800年，那不是滑天下之大稽吗。不论是《刺秦》，还是《荆轲》，都得高唱“风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复回”的豪迈壮歌，都是因循历史的自有轨迹运行。过去流行一时的“戏说类”节目，娱乐一时尚可，但如想在观众中的心目中改变对历史人物的看法，那分明是“蜀道之难， 难以上青天”，现在的事实便犹如过眼烟云，一去而不再复返。中华千古传诵四大民间传说的《梁山伯与祝英台》，越剧经典攀上顶巅，何占豪欣然命笔传下同样经典的小提琴协奏曲《梁祝》，以后戏说梁祝不论是香港版还是台湾版的，都是热闹一时，过后即销，某种程度上实在是玷污了英台的美誉，作为英台故里的小同乡实在腹诽无限。这是一个文化规律，谁也不能更改，谁也无力更改。文化的力量排山倒海，符号的作用撼天动地。

地名是符号，人名是符号，那全是一种文化符号。当进入数字时代的时候，那1+1二进位制的符号必将改变当今的社会，而且必将影响未来。符号的威力如此震撼，符号的魅力如此无穷。